domingo, 27 de março de 2011

A BIOGRAFIA DO APOSTOLO PAULO

“Ele era um homem de pequena estatura”, afirmam os Atos de Paulo, escrito apócrifo do segundo século, “parcial-mente calvo, pernas arqueadas, de compleição robusta, olhos próximos um do outro, e nariz um tanto curvo.”

Se esta descrição merecer crédito, ela fala um bocado mais a respeito desse homem natural de Tarso, que viveu quase sete décadas cheias de acontecimentos após o nascimento de Jesus. Ela se encaixaria no registro do próprio Paulo de um insulto dirigido contra ele em Corinto. “As cartas, com efeito, dizem, são graves   e fortes; mas a presença pessoal dele é fraca, e a palavra desprezível” (2 Co 10:10).
Sua verdadeira aparência teremos de deixar por conta dos artistas, pois não sabemos ao certo. Matérias mais importantes, porém, demandam atenção — o que ele sentia, o que ele ensinava, o que ele fazia.
Sabemos o que esse homem de Tarso chegou a crer acerca da pessoa e obra de Cristo, e de outros assuntos cruciais para a fé cristã. As cartas procedentes de sua pena, preservadas no Novo Testamento, dão eloqüente testemunho da paixão de suas convicções e do poder de sua lógica.
Aqui e acolá em suas cartas encontramos pedacinhos de autobiografia. Também temos, nos Atos dos Apóstolos, um amplo esboço das atividades de Paulo. Lucas, autor dos Atos, era médico e historiador gentio do primeiro século.
Assim, enquanto o teólogo tem material suficiente para criar intérminos debates acerca daquilo em que Paulo acreditava, o historiador dispõe de parcos registros. Quem se der ao trabalho de escrever a biografia de Paulo descobrirá lacunas na vida do apóstolo que só poderão ser preenchidas por conjeturas.
A semelhança de um meteoro brilhante, Paulo lampeja repentinamente em cena como um adulto numa crise religiosa, resolvida pela conversão. Desaparece por muitos anos de preparação. Reaparece no papel de estadista missionário, e durante algum tempo podemos acompanhar seus movimentos através do horizonte do primeiro século. Antes de sua morte, ele flameja até entrar nas sombras além do alcance da vista.
Sua Juventude:
Antes, porém, que possamos entender Paulo, o missionário cristão aos gentios, é necessário que passemos algum tempo com Saulo de Tarso, o jovem fariseu. Encontramos em Atos a explicação de Paulo sobre sua identidade: “Eu sou judeu, natural de Tarso, cidade não insignificante da Cilícia” (At 21:39). Esta afirmação nos dá o primeiro fio para tecermos o pano de fundo da vida de Paulo.
A) Da Cidade de Tarso. No primeiro século, Tarso era a principal cidade da província da Cilícia na parte oriental da Ásia Menor. Embora localizada cerca de 16 km no interior, a cidade era um importante porto que dava acesso ao mar por via do rio Cnido, que passava no meio dela.
Ao norte de Tarso erguiam-se imponentes, cobertas de neve, as montanhas do Tauro, que forneciam a madeira que constituía um dos principais artigos de comércio dos mercadores tarsenses. Uma im­portante estrada romana corria ao norte, fora da cidade e através de um estreito desfiladeiro nas montanhas, conhecido como “Portas Cilicianas”. Muitas lutas militares antigas foram travadas nesse passo entre as montanhas.
Tarso era uma cidade de fronteira, um lugar de encontro do Leste e do Oeste, e uma encruzilhada para o comércio que fluía em ambas as direções, por terra e por mar. Tarso possuía uma preciosa herança. Os fatos e as lendas se entremesclavam, tornando seus cidadãos ferozmente orgulhosos de seu passado.
O  general romano Marco Antônio concedeu-lhe o privilégio de libera civitas (“cidade livre”) em 42 a.C. Por conseguinte, embora fizesse parte de uma província romana, era autônoma, e não estava sujeita a pagar tributo a Roma. As tradições democráticas da cidade-estado grega de longa data estavam estabelecidas no tempo de Paulo.
Nessa cidade cresceu o jovem Saulo. Em seus escritos, encontramos reflexos de vistas e cenas de Tarso de quando ele era rapaz. Em nítido contraste com as ilustrações rurais de Jesus, as metáforas de Paulo têm origem na vida citadina.
O reflexo do sol mediterrânico nos capacetes e lanças romanos teriam sido uma visão comum em Tarso durante a infância de Saulo. Talvez fosse este o fundo histórico para a sua ilustração concernente à guerra cristã, na qual ele insiste em que “as armas da nossa milícia não são carnais, e, sim, poderosas em Deus, para destruir fortalezas” (2 Co 10:4).
Paulo escreve de “naufragar” (1 Tm 1:19), do “oleiro” (Rm 9:21), de ser conduzido em “triunfo”      (2 Co 2:14). Ele compara o “tabernáculo terrestre” desta vida a um edifício de Deus, casa não feita por mãos, eterna, nos céus” (2 Co 5:1). Ele toma a palavra grega para teatro e, com audácia, aplica-a aos apóstolos, dizendo: “nos tornamos um espetáculo (teatro) ao mundo” (1 Co­ 4:9).
Tais declarações refletem a vida típica da cidade em que Paulo passou os anos formativos da sua meninice. Assim as vistas e os sons deste azafamado porto marítimo formam um pano de fundo em face do qual a vida e o pensamento de Paulo se tornaram mais compreensíveis. Não é de admirar que ele se referisse a Tarso como “cidade não insignificante”.
Os filósofos de Tarso eram quase todos estóicos. As idéias estóicas, embora essencialmente pagãs, produziram alguns dos mais nobres pensadores do mundo antigo. Atenodoro de Tarso é um esplêndido exemplo.
Embora Atenodoro tenha morrido no ano 7 d.C., quando Saulo não passava de um menino pequeno, por muito tempo o seu nome permaneceu como herói em Tarso. E quase impossível que o jovem Saulo não tivesse ouvido algo a respeito dele.
Quanto, exatamente, foi o contato que o jovem Saulo teve com esse mundo da filosofia em Tarso? Não sabemos; ele não no-lo disse. Mas as marcas da ampla educação e contato com a erudição grega o acompanham quando homem feito. Ele sabia o suficiente sobre tais questões para pleitear diante de toda sorte de homens a causa que ele representava. Também estava cônscio dos perigos das filosofias religiosas especulativas dos gregos. “Cuidado que ninguém vos venha a enredar com sua filosofia e vãs sutilezas, conforme a tradição dos homens... e não segundo Cristo”, foi sua advertência à igreja de Colossos (Cl 2:8).
B) Cidadão Romano. Paulo não era apenas “cidadão de uma cidade não insignificante”, mas também cidadão romano. Isso nos dá ainda outra pista para o fundo histórico de sua meninice.
Em At 22:24-29 vemos Paulo conversando com um centurião romano e com um tribuno romano. (Centurião era um militar de alta patente no exército romano com 100 homens sob seu comando; o tribuno, neste caso, seria um comandante militar.) Por ordens do tribuno, o centurião estava prestes a açoitar Paulo. Mas o Apóstolo protestou: “Ser-vos-á porventura lícito açoitar um cidadão romano, sem estar condenado?” (At 22:25). O centurião levou a notícia ao tribuno, que fez mais inquirição. A ele Paulo não só afirmou sua cidadania romana mas explicou como se tornara tal: “Por direito de nascimento” (At 22:28). Isso implica que seu pai fora cidadão romano.
Podia-se obter a cidadania romana de vários modos. O tribuno, ou comandante, desta narrativa, declara haver “comprado” sua cidadania por “grande soma de dinheiro” (At 22:28). No mais das vezes, porém, a cidadania era uma recompensa por algum serviço de distinção fora do comum ao Império Romano, ou era concedida quando um escravo recebia a liberdade.
A cidadania romana era preciosa, pois acarretava direitos e privilégios especiais como, por exemplo, a isenção de certas formas de castigo. Um cidadão romano não podia ser açoitado nem crucificado.
Todavia, o relacionamento dos judeus com Roma não era de todo feliz. Raramente os judeus se tornavam cidadãos romanos. Quase todos os judeus que alcançaram a cidadania moravam fora da Palestina.
C)  De Descendência Judaica. Devemos, também, considerar a ascendência judaica de Paulo e o impacto da fé religiosa de sua família. Ele se descreve aos cristãos de Filipos como “da linhagem de Israel, da tribo de Benjamim, hebreu de hebreus; quanto à lei, fariseu” (Fp 3:5). Noutra ocasião ele chamou a si próprio de “israelita da descendência de Abraão, da tribo de Benjamim” (Rm 11:1).
Dessa forma Paulo pertencia a uma linhagem que remontava ao pai de seu povo, Abraão. Da tribo de Benjamim saíra o primeiro rei de Israel, Saul, em consideração ao qual o menino de Tarso fora chamado Saulo.
A escola da sinagoga ajudava os pais judeus a transmitir a herança religiosa de Israel aos filhos. O menino começava a ler as Escrituras com apenas cinco anos de idade. Aos dez, estaria estudando a Mishna com suas interpretações emaranhadas da Lei. Assim, ele se aprofundou na história, nos costumes, nas Escrituras e na língua do seu povo. O vocabulário posterior de Paulo era fortemente colorido pela linguagem da Septuaginta, a Bíblia dos judeus helenistas.
Dentre os principais “partidos” dos judeus, os fariseus eram os mais estritos (veja o capítulo 5, “Os Judeus nos Tempos do Novo Testamento”). Estavam decididos a resistir aos esforços de seus conquistadores romanos de impor-lhes novas crenças e novos estilos de vida. No primeiro século eles se haviam tornado a “aristocracia espiritual” de seu povo. Paulo era fariseu, “filho de fariseus” (At 23.6). Podemos estar certos, pois, de que seu preparo religioso tinha raízes na lealdade aos regulamentos da Lei, conforme a interpretavam os rabinos. Aos treze anos ele devia assumir responsabilidade pessoal pela obediência a essa Lei.
Saulo de Tarso passou em Jerusalém sua virilidade “aos pés de Gamaliel”, onde foi instruído “segundo a exatidão da lei. . .“ (At 22:3). Gamaliel era neto de Hillel, um dos maiores rabinos judeus. A escola de Hilel era a mais liberal das duas principais escolas de pensamento entre os fariseus. Em Atos 5:33-39 temos um vislumbre de Gamaliel, descrito como “acatado por todo o povo.”
Exigia-se dos estudantes rabínicos que aprendessem um ofício de sorte que pudessem, mais tarde, ensinar sem tornar-se um ônus para o povo. Paulo escolheu uma indústria típica de Tarso, fabricar tendas de tecido de pêlo de cabra. Sua perícia nessa profissão proporcionou-lhe mais tarde um grande incremento em sua obra missionária.
Após completar seus estudos com Gamaliel, esse jovem fariseu provavelmente voltou para sua casa em Tarso onde passou alguns anos. Não temos evidência de que ele se tenha encontrado com Jesus ou que o tivesse conhecido durante o ministério do Mestre na terra.
Da pena do próprio Paulo bem como do livro de Atos vem-nos a informação de que depois ele voltou a Jerusalém e dedicou suas energias à perseguição dos judeus que seguiam os ensinamentos de Jesus de Nazaré. Paulo nunca pôde perdoar-se pelo ódio e pela violência que caracterizaram sua vida durante esses anos. “Porque eu sou o menor dos apóstolos”, escreveu ele mais tarde, “. . . pois persegui a igreja de Deus” (1 Co 15:9). Em outras passagens ele se denomina “perseguidor da igreja” (Fp 3:6), “como sobremaneira perseguia eu a igreja de Deus e a devastava” (Gl 1:13).
Uma referência autobiográfica na primeira carta de Paulo a Timóteo jorra alguma luz sobre a questão de como um homem de consciência tão sensível pudesse participar dessa violência contra o seu próprio povo. “. . . noutro tempo era blasfemo e perseguidor e insolente. Mas obtive misericórdia, pois o fiz na ignorância, na incredulidade” (1 Tm 1:13). A história da religião está repleta de exemplos de outros que cometeram o mesmo erro. No mesmo trecho, Paulo refere a si próprio como “o principal” dos pecadores” (1 T 1:15), sem dúvida alguma por ter ele perseguido a Cristo e seus seguidores.
D)  A Morte de Estevão. Não fora pelo modo como Estevão morreu (At 7:54-60), o jovem Saulo podia ter deixado a cena do apedrejamento sem comoção alguma, ele que havia tomado conta das vestes dos apedrejadores. Teria parecido apenas outra execução legal.
Mas quando Estevão se ajoelhou e as pedras martirizantes choveram sobre sua cabeça indefensa, ele deu testemunho da visão de Cristo na glória, e orou: “Senhor, não lhes imputes este pecado” (Atos 7:60).
Embora essa crise tenha lançado Paulo em sua carreira como caçador de hereges, é natural supor que as palavras de Estevão tenham permanecido com ele de sorte que ele se tornou “caçado” também —caçado pela consciência.
E) Uma Carreira de Perseguição. Os eventos que se seguiram ao martírio de Estevão não são agradáveis de ler. A história é narrada num só fôlego: “Saulo, porém, assolava a igreja, entrando pelas casas e, arrastando homens e mulheres, encerrava-os no cárcere” (Atos 8:3).
A Conversão:
A perseguição em Jerusalém na realidade espalhou a semente da fé. Os crentes se dispersaram e em breve a nova fé estava sendo pregada por toda a parte (cf. Atos 8:4). “Respirando ainda ameaças e morte contra os discípulos do Senhor” (Atos 9:1), Saulo resolveu que já era tempo de levar a campanha a algumas das “cidades estrangeiras” nas quais se abrigaram os discípulos dispersos. O comprido braço do Sinédrio podia alcançar a mais longínqua sinagoga do império em questões de religião. Nesse tempo, os seguidores de Cristo ainda eram considerados como seita herética.
Assim, Saulo partiu para Damasco, cerca de 240 km distante, provido de credenciais que lhe dariam autoridade para, encontrando os “que eram do caminho, assim homens como mulheres, os levasse presos para Jerusalém” (Atos 9:2).
Que é que se passava na mente de Saulo durante a viagem, dia após dia, no pó da estrada e sob o calor escaldante do sol? A auto-revelação intensamente pessoal de Romanos 7:7-13 pode dar-nos uma pista. Vemos aqui a luta de um homem consciencioso para encontrar paz mediante a observância de todas as pormenorizadas ramificações da Lei.
Isso o libertou? A resposta de Paulo, baseada em sua experiência, foi negativa. Pelo contrário, tornou-se um peso e uma tensão intoleráveis. A influência do ambiente helertístico de Tarso não deve ser menosprezada ao tentarmos encontrar o motivo da frustração interior de Saulo. Depois de seu retorno a Jerusalém, ele deve ter achado irritante o rígido farisaísmo, muito embora professasse aceitá-lo de todo o coração. Ele havia respirado ar mais livre durante a maior parte de sua vida, e não poderia renunciar à liberdade a que estava acostumado.
Contudo, era de natureza espiritual o motivo mais profundo de sua tristeza. Ele tentara guardar a Lei, mas descobrira que não poderia fazê-lo em virtude de sua natureza pecaminosa decaída. De que modo, pois, poderia ele ser reto para com Deus?
Com Damasco à vista, aconteceu uma coisa momentosa. Num lampejo cegante, Paulo se viu despido de todo o orgulho e presunção, como perseguidor do Messias de Deus e do seu povo. Estevão estivera certo, e ele errado. Em face do Cristo vivo, Saulo capitulou. Ele ouviu uma voz que dizia: “Eu sou Jesus, a quem tu persegues;. . . levanta-te, e entra na cidade, onde te dirão o que te convém fazer” (At 9:5-6). E Saulo obedeceu.
Durante sua estada na cidade, “Esteve três dias sem ver, durante os quais nada comeu nem bebeu” (Atos 9:9). Um discípulo residente em Damasco, por nome Ananias, tornou-se amigo e conselheiro, um homem que não teve receio de crer que a conversão de Paulo’ fora autêntica. Mediante as orações de Ananias, Deus restaurou a vista a Paulo.
O MINISTÉRIO DE PAULO
Paulo começou, na sinagoga de Damasco, a dar testemunho de sua fé recém-encontrada. O tema de sua mensagem concernente a Jesus era: “Este é o Filho de Deus” (At 9:20). Mas Paulo tinha de aprender amargas lições antes que pudesse apresentar-se como líder cristão confiável e eficiente. Descobriu que as pessoas não se esquecem com facilidade; os erros do homem podem persegui-lo por um longo tempo, mesmo depois que ele os tenha abandonado. Muitos dos discípulos suspeitavam de Paulo, e seus ex-companheiros de perseguições o odiavam. Ele pregou por breve tempo em Damasco, foi-se para a Arábia e depois voltou para Damasco.
A segunda tentativa de Paulo de pregar em Damasco igualmente não teve bom resultado. Um ano ou dois haviam decorrido desde a sua conversão, mas os judeus se lembravam de como ele havia desertado de sua primeira missão em Damasco. O ódio contra ele inflamou-se de novo e “deliberaram entre si tirar-lhe a vida” (At 9:23). A dramática história da fuga de Paulo por sobre a muralha, num cesto, tem prendido a imaginação de muitos.
Os dias de preparação de Paulo não estavam terminados. O relato que ele faz aos gálatas continua, dizendo: “Decorridos três anos, então subi a Jerusalém. . .“ (Gl 1:18). Ali ele encontrou a mesma hostil recepção que teve em Damasco. Uma vez mais foi obrigado a fugir.
Paulo desapareceu por alguns anos. Esses anos que ele passou escondido deram-lhe convicções amadurecidas e estatura espiritual de que ele necessitaria em seu ministério.
Em Antioquia, os gentios estavam sendo convertidos a Cristo. A Igreja em Jerusalém teve de decidir como cuidar desses novos crentes. Foi então que Barnabé se lembrou de Paulo e se dirigiu a Tarso à sua procura (At 11:25). Barnabé já tinha sido instrumento na apresentação de Paulo em Jerusalém, num esforço por afastar suspeita contra ele.
A esses dois homens foi confiada a tarefa de levar socorro à Judéia onde os seguidores de Jesus estavam passando fome. Quando Barnabé e Paulo voltaram a Antioquia, missão cumprida, trouxeram consigo o jovem João, apelidado Marcos, sobrinho de Barnabé (At 12:25).
As Viagens Missionárias:
A jovem e florescente igreja de Antioquia resolve enviar a Barnabé e a Paulo como missionários. O primeiro porto de escala na primeira viagem missionária foi Salamina, na ilha de Chipre, terra natal de Barnabé. Este fato, juntamente com a freqüente apresentação que a Bíblia faz desses missionários como “Barnabé e Saulo” indica que Paulo desempenhava papel secundário. Esta era a viagem de Barnabé; Paulo exercia o segundo posto de comando, e os dois tinham “João [Marcos] como auxiliar” (At 13:5).
O êxito de seus esforços missionários nessa ilha incentivaram Paulo e seus parceiros a avançar para território mais difícil. Fizeram uma viagem mais longa por mar, desta vez até Perge, já em terras continentais da Ásia Menor. Dali Paulo pretendia viajar pelo interior numa missão perigosa até à Antioquia da Pisídia.
Mas, exatamente neste ponto, aconteceu algo que causou muita dor de cabeça aos três. O ajudante, João Marcos, “apartando-se deles, voltou para Jerusalém” (At 13:13), onde morava. A Bíblia não nos diz por quê, embora seja natural conjeturar que lhe faltaram coragem e confiança. A súbita mudança dos planos de Marcos causaria, mais tarde, conflito entre Paulo e Barnabé.
Em Antioquia, Paulo tomou-se o porta-voz e criou-se um padrão conhecido de todos. Alguns criam em sua mensagem e se regozijavam; outros a rejeitavam e provocavam oposição. Aconteceu pela primeira vez em Antioquia, depois em Icônio. Em Listra ele foi apedrejado e dado por morto (At 14:19), mas sobreviveu e pôde prosseguir até à cidade de Derbe.
A visita de Paulo e Barnabé a Derbe completou a sua primeira viagem. Logo Paulo resolveu percorrer de novo a difícil rota sobre a qual ele tinha vindo, a fim de fortalecer, encorajar e organizar os grupos cristãos que ele e Barnabé haviam estabelecido.
Nisto discernimos o plano de Paulo de estabelecer congregações nas principais cidades do Império. Ele não deixava seus convertidos desorganizados e sem liderança capaz, mas, pelo mesmo motivo, não permanecia muito tempo num só lugar.
Os judeus muitas vezes faziam convertidos entre os gentios, mas estes eram mantidos numa posição de “segunda classe”. A não ser que estivessem preparados para submeter-se à circuncisão e aceitar a interpretação da Lei segundo os fariseus, eles permaneciam à margem da congregação judaica. Mesmo que chegassem a esse ponto, o fato de não terem nascido judeus ainda os barrava de usufruir completa comunhão.
Assim, qual seria a relação dos convertidos gentios com a comunidade cristã? Paulo e Barnabé viajaram a Jerusalém a fim de conferenciar com os dirigentes ali a respeito desse problema fundamental.
Em Jerusalém, Paulo expôs as suas convicções e saiu vencedor. A descrição da controvérsia que o próprio Paulo apresenta aos gálatas declara que lhe estenderam “a destra de comunhão” e igualmente a Barnabé. Os dirigentes da igreja concordaram em que “nós fôssemos para os gentios” (Gl 2:9).
Após a conferência de Jerusalém, Paulo e Barnabé “demoraram-se em Antioquia, ensinando e pregando,.. . a palavra do Senhor” (Atos 15:35). Aqui, dois incidentes causaram severas tensões às relações de trabalho de Paulo com Pedro e Barnabé.
O  primeiro desses incidentes surgiu dos mesmos problemas que provocaram a conferência de Jerusalém. A conferência havia liberado os gentios do regulamento judaico da circuncisão. Contudo, não havia decidido se os cristãos de origem judaica poderiam comer com os convertidos gentios. Pedro tomou posição ao lado de Paulo nessa praxe, o que envolvia relaxar os regulamentos dos judeus com vistas a alimentos. Na realidade, Pedro deu o exemplo comendo com gentios. Mais tarde, porém, ele “afastou-se e, por fim, veio a apartar-se” (Gl 2:12), e Barnabé se deixou levar “pela dissimulação deles” (v. 13).
Paulo, considerando esses atos como nova ameaça à sua missão entre os gentios, recorreu a uma medida drástica. “Resisti-lhe [a Pedro] face a face, porque se tornara repreensível” (Gálatas 2:11). Ele fez isso “na presença de todos” (v. 14). Em outras palavras, ele recorreu à censura pública.
Esse incidente ajuda-nos a entender o segundo, que Lucas registra em Atos 15:36-40. Barnabé desejava que o jovem Marcos os acompanhasse na segunda viagem missionária; Paulo opôs-se à idéia. E a narrativa diz que “houve entre eles tal desavença que vieram a separar-se” (v. 39).
Não sabemos se Paulo e Barnabé voltaram a encontrar-se. Eles concordaram em discordar” e empreenderam viagens, cada um para seu lado. Sem dúvida o evangelho foi desse modo promovido mais do que se tivessem permanecido juntos.
Então “Paulo, tendo escolhido a Silas, partiu. . . E passou pela Síria e Cilícia, confirmando as igrejas” (Atos 15:40, 41). Depois de nova visita a Derbe, o último ponto visitado na primeira viagem, Paulo e seu grupo prosseguiram até Listra para ver seus convertidos nesta cidade. Aqui Paulo encontrou um jovem cristão chamado Timóteo (Atos 16:1), e viu nele um substituto potencial para Marcos.
O que aconteceu aqui redimiu Paulo de qualquer acusação de não se mostrar disposto a depositar confiança em homens mais moços do que ele. Em 1 Tm 1:2 dirigiu-se ao jovem Timóteo “verdadeiro filho”, e na segunda epístola fala dele como “amado filho” (2 Tm 1:2). Na segunda epístola lemos também: “pela recordação que guardo da tua fé, a mesma que primeiramente habitou em tua avó Lóide, e em tua mãe Eunice, e estou certo de que também em ti” (2 Tm 1:5). Esta referência pode significar que a família de Timóteo fora ganha para Cristo por Paulo e Barnabé na sua primeira viagem. Por certo, quando Paulo voltou, ele quis que Timóteo “fosse em sua companhia” (At 16:3). Este mesmo versículo acrescenta que Paulo “circuncidou-o por causa dos judeus”. Era esta atitude coerente com o julgamento anterior de Paulo sobre Pedro? Ou se devia ao fato de ter ele aprendido a não criar problemas desnecessários? De qualquer modo, uma vez que Timóteo era meio-judeu, esta decisão evitaria problemas muitas vezes. Paulo sabia como lutar por um principio e como ceder por conveniência quando não estava em jogo nenhum princípio. Paulo sustentava que a circuncisão não era necessária à salvação (cf. Gálatas), mas estava pronto para circuncidar um judeu cristão como uma questão de conveniência.
Quando o grupo de evangelistas (dirigido de algum modo não especificado pelo Espírito Santo — At 16:6-8) chegou a Trôade e se pôs a contemplar o outro lado da estreita península, deve ter ponderado sobre a perspectiva de avançar sua campanha ao continente europeu. A decisão foi tomada quando “à noite, sobreveio a Paulo uma visão, na qual um varão macedônio estava em pé e lhe rogava, dizendo: Passa à Macedônia e ajuda-nos” (At 16:9). A resposta de Paulo foi imediata.    O grupo navegou para a Europa. Muitos escritores têm sugerido que esse “varão macedônio” pode ter sido o médico Lucas. De qualquer maneira, parece que neste ponto ele entrou no drama de viagem, porque agora ele começa a referir-se aos missionários como “nós”.
A viagem continuou ao longo da grande estrada romana que corre para o Ocidente através das principais cidades da Macedônia — desde Filipos até Tessalônica, e de Tessalônica a Beréia. Durante três semanas, Paulo falou na sinagoga de Tessalônica; depois foi para Atenas, centro da erudição grega, e cidade onde dominava a idolatria (At 17:16). Incansável, ele partiu para Corinto.
   Sua primeira e grande missão no mundo gentio estendeu-se por quase três anos. Depois ele voltou a Antioquia.
Após uma curta permanência em Antioquia, Paulo partiu em sua terceira viagem missionária no ano 52 d.C. Desta vez suas primeiras paradas foram na Galácia e na Frígia. Depois de visitar as igrejas em Derbe, Listra, Icônio e Antioquia, ele resolveu fazer algum trabalho missionário intensivo em Éfeso, a capital da província romana da Ásia. Estrategicamente localizada para comércio, era superada somente por Roma, Alexandria e Antioquia em tamanho e importância. Como resultado dos trabalhos de Paulo ali, ela tornou-se a terceira mais importante cidade na história do Cristianismo primitivo — Jerusalém, Antioquia, depois Éfeso.
Paulo chegou a Éfeso para empreender o que provou ser as mais extensas e exitosas de suas atividades missionárias em qualquer localidade. Mas esses anos lhe foram estrênuos. Visto que ele sustentava a si próprio trabalhando em sua profissão, seus dias eram longos. Seguindo o costume dos trabalhadores de um clima tão quente, ele levantava-se antes de raiar o dia e começava a trabalhar. As horas da tarde ele as empregava no ensino e pregação, e é provável que também as horas vespertinas. Isto ele fez “diariamente” durante “dois anos”. Em sua própria descrição desses trabalhos, Paulo acrescenta que ele não só ensinava em público, mas “também de casa em casa” (At 20:20). Teve êxito — muito bom êxito. Somos informados de “milagres extraordinários” (At 19:11) ocorridos durante esses dias agitados em Éfeso. A nova fé causou tal impacto sobre a cidade que “muitos dos que haviam praticado artes mágicas, reunindo os seus livros, os queimaram diante de todos” (At 19:19). Isso suscitou o ódio dos adoradores pagãos, temerosos de que os cristãos solapassem a influência de sua religião.
Depois de três invernos em Éfeso, Paulo passou o seguinte em Corinto, em concordância com a promessa e a esperança expressas em 1 Co 16:5-7. Ali Paulo fez outros preparativos para uma visita a Roma. Escreveu uma carta, dizendo aos cristãos de Roma: “Muito desejo ver-vos, . . . muitas vezes me propus ir ter convosco” (Rm 1:11, 13), e “penso em fazê-lo quando em viagem para a Espanha” (Rm 15:24).
Paulo ignorou as advertências sobre os perigos que o ameaçavam se ele aparecesse de novo em Jerusalém. Ele achava que era decisivo voltar em pessoa, como portador da oferta das congregações gentias. Ele estava “pronto não só para ser preso, mas até para morrer em Jerusalém, pelo nome do Senhor Jesus” (At 21:13). De modo que Paulo foi de novo a Jerusalém, e Lucas escreve que “os irmãos nos receberam com alegria” (At 21:17). Mas espreitando nas sombras estava uma comissão de recepção com intenções diferentes.
 Fonte: Vivos

terça-feira, 22 de março de 2011

CHAMADO PARA EVANGELIZAR

A Bíblia, a maior fonte, basta lermos e seguirmos o exemplo de Jesus Cristo.
Os discípulos foram convidados por Jesus para segui-lo, e todos que estavam atentos à evangelização de Jesus, aprenderam o que dizer e como dizer, pois eles testemunharam tudo o que Jesus fez e ensinou.
"E Jesus, andando ao longo do mar da Galiléia, viu dois irmãos: Simão, chamado Pedro, e seu irmão André, os quais lançavam a rede ao mar, porque eram pescadores. Disse-lhes: Vinde após mim, e eu vos farei pescadores de homens. Eles, pois, deixando imediatamente as redes, o seguiram" (Mateus 4:18-20).

Nós também fomos convidados por Jesus no momento em que ouvimos pela primeira vez à pregação do evangelho, e começamos a segui-lo no momento em que nos convertemos. Agora, nós devemos continuar a ouvi-lo, estudando a Bíblia para que possamos também, quando estivermos prontos, sermos enviados pelo Senhor para anunciarmos as Boas Novas do Reino dos Céus.

O QUE DIZER?
"E indo, pregai, dizendo: É chegado o reino dos céus" (Mateus 10:7).
A principal missão dos discípulos era anunciar a chegada do reino dos céus, onde não a dor, morte nem tristeza, e que a porta de entrada para este reino é o Senhor Jesus Cristo. Este é o centro da evangelização, todo o restante são esclarecimentos, sobre o mesmo assunto, que podem também vir com sinais: Curar enfermos, expulsar demônios, falar em outros idiomas e todo o sinal necessário da parte de Deus na evangelização. Devemos ter sempre em mente que evangelizar é a nossa principal missão neste mundo, e como nos diz o apóstolo Paulo: "Usando bem cada oportunidade, porquanto os dias são maus" (Efésios 5:16).

COMO DIZER?
Em nossos dias, a igreja tem usado de diversos meios para falar ao mundo sobre o reino dos céus, mas não da forma utilizada por Jesus. Se desejarmos ver a genuína conversão de outras pessoas, devemos seguir o exemplo de nosso Senhor: "Porque eu vos dei exemplo, para que, como eu vos fiz, façais vós também” (João 13:15), “Porque eu não falei por mim mesmo; mas o Pai, que me enviou, esse me deu mandamento quanto ao que dizer e como falar" (João 12:49).
A forma da evangelização Bíblica é simples, para que todos os servos do Senhor possam participar, pois no tempo de Jesus não havia carro de som, gráfica para  imprimir folhetos, emissoras de rádio, televisão e etc. É permitido por Deus usarmos esses meios, mas não ficarmos dependentes deles, ou até mesmo acreditarmos que sem eles não há evangelização.
Nós somos a principal ferramenta que Deus quer usar na sua obra de evangelização. "Não vos provereis de ouro, nem de prata, nem de cobre, em vossos cintos; nem de alforje para o caminho, nem de duas túnicas, nem de alparcas, nem de bordão; porque digno é o trabalhador do seu alimento" (Mateus 10:9,10).

Preparando-se para evangelizar
Estudar a Bíblia e orar, é o primeiro passo que devemos dar antes de começarmos a evangelizar, pois sem o conhecimento da Palavra e sem a orientação do Espírito Santo, não estaremos fazendo a vontade de Deus, mas a nossa.
A forma de evangelizar, é indo as pessoas (pecadores), e anunciar-lhes as Boas Novas, este era o método usado por Jesus. Alguns darão ouvidos as "nossas" palavras e outros as desprezarão, "se guardaram a minha palavra, guardarão também a vossa" (João 15:21 B).
Entregar uma mensagem escrita (folheto), é em alguns casos, melhor do que falar, pois o folheto permanecerá com a pessoa, dando-lhe mais oportunidades para refletir no assunto. A escolha de um bom folheto é muito importante, pois ele deve anunciar as Boas Novas, e não um bom pensamento.
Muitos equipamentos podem ser usados para nos auxiliar na evangelização: Aparelhos de som, projetores de filmes, instrumentos musicais e etc. Esses recursos podem ser usados, mas não devem jamais ofuscar a pregação da Palavra de Deus, para que as pessoas sigam a Cristo, e não queiram fazer parte da igreja por causa dos meios, e sim, por causa da Palavra. Os equipamentos devem cooperar com a pregação, e não a pregação com os equipamentos. As faixas e os cartazes usados devem convidar as pessoas a ouvirem a pregação da Palavra de Deus, e não a uma apresentação teatral ou musical. Todos os equipamentos devem ser preparados com antecedência, para que na hora da pregação não venhamos a ser  motivo de riso. Os instrumentos devem ser afinados antes, e não na hora da evangelização. Escolher hinos com mensagens Bíblicas, e não com ritmos de danças, e cantá-las com coerência é muito importante. A mensagem deve ser Bíblica e objetiva, pois não é pelo muito falar que as pessoas vão se converter. Mensagem muito longa, pode provocar sonolência.

Escolhendo o local da pregação
Devemos escolher um local de fácil acesso para realizar o evangelismo externo, onde haja muitas pessoas para ouvirem a mensagem de Deus.
Antes de fazermos qualquer trabalho de evangelismo, devemos pedir a  orientação e a benção de Deus. "Eu sou a videira; vós sois as varas. Quem permanece em mim e eu nele, esse dá muito fruto; porque sem mim nada podeis fazer" (João 15:5).
Quando realizarmos um trabalho de evangelização na casa de uma pessoa não crente, devemos tomar muito cuidado, pois Jesus nos diz: "Em qualquer cidade ou aldeia em que entrardes, procurai saber quem nela é digno, e hospedai-vos aí até que vos retireis" (Mateus10:11). Infelizmente, muitas pessoas querem "culto" em sua casa, não para conhecerem a Palavra de Deus, "mas para que haja sorte em sua vida”, ou pensam que somos "Detefom" para espantar os maus espíritos. A casa deve ser digna, principalmente se você ou um grupo de irmãos, nela irão dormir. Mas isto não significa que a casa deva ser perfeita, mas que eles verdadeiramente desejam ouvir as Boas Novas de salvação. Por exemplo: Imagine um irmão dormir em uma casa em que haja apenas mulheres ou uma prostituta. Mesmo que elas queiram com sinceridade ouvir as Boas Novas, tal pousada seria, principalmente em nossos dias, uma aparência do mal. Por não conhecermos a verdadeira intenção daqueles que desejam um "culto" em suas casas, é que devemos sempre pedir direção ao nosso Deus em oração, e lembrarmos que a obra é Dele e não nossa.

Rinaldo Santana

QUE ROTA DEVEMOS SEGUIR?

Quatro tipos de voltas distintas
 2Cr. 7.14 - se o meu povo, que se chama pelo  meu nome, se humilhar e orar, buscar a minha face e se afastar dos seus maus caminhos, dos ceus o ouvirei, perdoarei o seu pecado e curarei a sua terra 
1 - Em direção à Gloria de Deus.
2 - Em direção a Deus em oração. Precisamos fazer uma volta? Naturalmente, nós a fazemos. Mas por qual caminho voltamos? Por qual rota seguimos?
3 - Em direção à palavra de Deus.
4 - Em direção a Deus em Arrependimento .
Deus se oferece para sarar a nossa terra. Ele nos diz o que há para fazer. Ele fez a sua parte. agora, é conosco.

Fonte: Texto tirado do livro O RETORNO.  

domingo, 6 de março de 2011

A REVELAÇÃO DE DEUS POR MEIO DOS PROFETAS I

Deus é O Incompreensível. O homem não pode conhecê- Lo como Ele é nas profundezas de Seu ser divino. Só o Espírito de Deus pode esquadrinhar as coisas profundas de Deus 1 Co 2.10, 11. É impossível ao homem ter um conhecimento perfeito de Deus, porque para possuí- Io teria de ser maior do que Deus. A pergunta de Jó é uma negação direta da habilidade do homem para compreender o Infinito:
Penetrarás até à perfeição do Todo-poderoso?”(Jó 11.7). Ao mesmo tempo é possível ao homem conhecer a Deus numa medida que é perfeitamente adequada. às suas necessidades pessoais. Mas até mesmo este conhecimento só pode ser adquirido porque aprouve a Deus Se revelar, Isto significa, de acordo com a representação da Escritura, que Deus removeu o véu que O cobria e Se expôs à vista. Em outras palavras, Ele tem de alguma maneira comunicado ao homem o conhecimento de Si mesmo, abrindo-lhe o caminho para conhecê-Lo, adorá-Lo e viver em comunhão com Ele.
No Antigo Testamento, o meio, mas comum de Deus se revelar é por intermédio dos profetas.
A Primeira menção de um profeta foi feita pelo Senhor para Abimeleque Gn. 20.7. A evidencia da posição dele como profeta está no fato de que ele “orara em seu favor, para que você não morra”. Portanto, o oficio de profeta é ser intermediário entre Deus e o homem. Encontramos em Êxodo 7, a passagem em que o Senhor faz declaração a Moises: “Dou-lhe a minha autoridade perante Faraó, e seu irmão Arão será seu porta-voz” Ou seja, Moises seria o porta –voz de Deus para seu irmão Arão e Arão o porta-voz diante do povo. Ex. 4.16 Portanto o profeta era o porta-vos de Deus.
Os irmãos de Moises, Arão e Miriam desafiaram a autoridade dele como único porta-voz do Senhor Nm. 12.2. Em resposta ao desafio, o Senhor fez a observação mais esclarecedora a respeito do profetismo em geral e do dom da profecia de que Moises fora investido em particular. “Quando entre vocês há um profeta do Senhor, a ele me revelo em visões, em sonhos falo com ele. Não é assim com o meu servo Moises, que é fiel em toda a minha casa. Com ele falo face a face, claramente, e não por enigma; e ele vê a forma do Senhor”  vv 6-8. Há duas verdades a serem observadas aqui:
1)    Deus, em geral, revela-se em visões e em sonhos;
2)    Moises foi à única exceção. Portanto, o profetismo de mosaico não pode ser entendido como paradigma.
Nesse sentido, todo o desígnio mosaico pode ser considerado como típico e preparatório de uma nova época. E nesse desígnio de aspecto e preparação, Moises foi a maior figura, o único que era realmente parecido com Cristo. As mensagens dos verdadeiros profetas estavam sempre de acordo com a lei de Moises; eles não a contradiziam nem anulavam.
O Antigo Testamento está repleto de orientações de como reconhecer os falsos profetismo e ordens a fim de elimina-los da vida Israelita.
O Primeiro exemplo é o de Balaão que embora não seja descrito pelo termo nãbî, era claramente algum tipo de adivinhador ou vidente, um pagão contratado pelo rei de Moabe para maldiçoar o povo de Israel Nm. 22 – 24.
No entanto, o maior perigo não vinha de fora de Israel, dela mesma. Moises advertiu contra os falsos profetas que profetizariam em nome de outros deuses ou profetizariam mentiras em nome do Senhor. Duas passagens bíblicas tratam dessa grave ameaça. Em Dt 13, Moises diz que um profeta de sonhos consiga realizar sinais e maravilhas para autenticar sua mensagem fossem designadas a levar à adoração de outros deuses, o profeta devia ser considerado falso. Os sinais só eram considerados verdadeiros se estivessem alinhados com a verdade que o Senhor é Deus e que só ele deve ser adorado. Conforme nota da BEP A referencia de Balaão ao “SENHOR. Meu Deus”. Pode indicar que sua adoração a muitos deuses inclua o Deus de Israel. As Escrituras retratam Balaão como homem cujo fator motivante era o dinheiro, e não a retidão a Deus Dt. 23.3-6
Em Dt. 18, Moises primeiro advertiu o povo de Israel contra imitar as abominações dos cananeus vv . 10,11 mais uma vez, a questão não era os profetas Cananeus, mas a tendência de Israel imita-los, na verdade, eles tendiam a trapacear em todos os aspectos de vida. Moisés enumerou algumas práticas divinatórias comuns entre os cananeus Dt 18.14, todas essas coisas Israel devia rejeitar. Isso vale também para os cristãos hoje, magia, astrologia, alquimia, clarividência, tarô, búzios, quiromancia, necromancia, numerologia, levitação, transe etc. São práticas repulsivas aos olhos de Deus porque representam uma forma infame de idolatria e demonismo.
Fontes de Pesquisa :
BEP – CPAD
Eugenes Merrill – Teologia do Antigo Testamento -  Publicações Shede
Wycliffe – Dicionario Biblico - CPAD       

SETE FINALIDADES DA MUSICA NA IGREJA

SETE GRANDES FINALIDADES DA MUSICA, DO LOUVOR E DA ADORAÇÃO.
1)    Preparar os corações para a mensagem da palavra de Deus 2Rs. 3.15,16
2)    Propiciar a manifestação da gloria divina no ambiente  2Cr. 5.12-14
3)    Vitoria sobre os inimigos 2Cr. 20. 21,22
4)    Libertação divina At. 16.25,26
5)    Fortalece a fé do crente  Rm. 4.20
6)    Adorar ao Senhor  2Cr. 29.29,30
7)    Ensinar e admoestar o povo de Deus
Fonte: Pastor Antonio Giberto Mensageiro da Paz. Nº 1.510

quinta-feira, 3 de março de 2011

Monteiro Lobato não pode, já a pornografia…

Monteiro Lobato não pode, já a pornografia…

O mesmo país e o mesmo governo que aprovaram uma Lei do Estupro que distorce a realidade, como provam os indicadores da Secretaria de Segurança Púbica (ver post abaixo), permite isto:
“Olha, ele fica duro! O pênis do papai fica duro também?
Algumas vezes, e o papai acha muito gostoso. Os homens gostam quando o seu pênis fica duro.”
“Se você abrir um pouquinho as pernas e olhar por um espelhinho, vai ver bem melhor. Aqui em cima está o seu clitóris, que faz as mulheres sentirem muito prazer ao ser tocado, porque é gostoso.”
“Alguns meninos gostam de brincar com o seu pênis, e algumas meninas com a sua vulva, porque é gostoso. As pessoas grandes dizem que isso vicia ou “tira a mão daí que é feio”. Só sabem abrir a boca para proibir. Mas a verdade é que essa brincadeira não causa nenhum problema”.
São trechos do livro “Mamãe, Como Eu Nasci?”, aprovado pelo MEC para alunos na faixa dos 10 anos. Comentei ontem este assunto aqui.
Ah, sim: o MEC havia vetado Monteiro Lobato! Monteiro Lobato não pode! Pornografia para crianças, tudo bem!, incluindo o incitamento para que desobedeçam às orientações do pai e da mãe porque “a brincadeira não causa nenhum problema”.
Incrível, não? Eu realmente não sei como foi que a civilização chegou até aqui sem a ajuda desses libertadores sexuais. Se, sem eles, já tivemos Leonardo, Michelangelo, Schopenhauer e Beethoven, imaginem quando a masturbação for estatizada e tratada por professores convertidos em animadores sexuais…
Ninguém mais vai querer pintar, fazer música ou esculpir. Passaremos a eternidade mexendo no pingolim e na borboletinha.
Não sei se peço cadeia ou médico pra essa gente.
Por Reinaldo Azevedo


Monteiro Lobato não pode, já a pornografia…

segunda-feira, 28 de fevereiro de 2011

REVELAÇÃO DE DEUS POR MEIO DOS PROFETAS

Deus é O Incompreensível. O homem não pode conhecê- Lo como Ele é nas profundezas de Seu ser divino. Só o Espírito de Deus pode esquadrinhar as coisas profundas de Deus 1 Co 2.10, 11. É impossível ao homem ter um conhecimento perfeito de Deus, porque para possuí- Io teria de ser maior do que Deus. A pergunta de Jó é uma negação direta da habilidade do homem para compreender o Infinito:
Penetrarás até à perfeição do Todo-poderoso?”(Jó 11.7). Ao mesmo tempo é possível ao homem conhecer a Deus numa medida que é perfeitamente adequada. às suas necessidades pessoais. Mas até mesmo este conhecimento só pode ser adquirido porque aprouve a Deus Se revelar, Isto significa, de acordo com a representação da Escritura, que Deus removeu o véu que O cobria e Se expôs à vista. Em outras palavras, Ele tem de alguma maneira comunicado ao homem o conhecimento de Si mesmo, abrindo-lhe o caminho para conhecê-Lo, adorá-Lo e viver em comunhão com Ele.
No Antigo Testamento, o meio, mas comum de Deus se revelar é por intermédio dos profetas.
A Primeira menção de um profeta foi feita pelo Senhor para Abimeleque Gn. 20.7. A evidencia da posição dele como profeta está no fato de que ele “orara em seu favor, para que você não morra”. Portanto, o oficio de profeta é ser intermediário entre Deus e o homem. Encontramos em Êxodo 7, a passagem em que o Senhor faz declaração a Moises: “Dou-lhe a minha autoridade perante Faraó, e seu irmão Arão será seu porta-voz” Ou seja, Moises seria o porta –voz de Deus para seu irmão Arão e Arão o porta-voz diante do povo. Ex. 4.16 Portanto o profeta era o porta-vos de Deus.
Os irmãos de Moises, Arão e Miriam desafiaram a autoridade dele como único porta-voz do Senhor Nm. 12.2. Em resposta ao desafio, o Senhor fez a observação mais esclarecedora a respeito do profetismo em geral e do dom da profecia de que Moises fora investido em particular. “Quando entre vocês há um profeta do Senhor, a ele me revelo em visões, em sonhos falo com ele. Não é assim com o meu servo Moises, que é fiel em toda a minha casa. Com ele falo face a face, claramente, e não por enigma; e ele vê a forma do Senhor”  vv 6-8. Há duas verdades a serem observadas aqui:
1)    Deus, em geral, revela-se em visões e em sonhos;
2)    Moises foi à única exceção. Portanto, o profetismo de mosaico não pode ser entendido como paradigma.
Nesse sentido, todo o desígnio mosaico pode ser considerado como típico e preparatório de uma nova época. E nesse desígnio de aspecto e preparação, Moises foi a maior figura, o único que era realmente parecido com Cristo. As mensagens dos verdadeiros profetas estavam sempre de acordo com a lei de Moises; eles não a contradiziam nem anulavam.
O Antigo Testamento está repleto de orientações de como reconhecer os falsos profetismo e ordens a fim de elimina-los da vida Israelita.
O Primeiro exemplo é o de Balaão que embora não seja descrito pelo termo nãbî, era claramente algum tipo de adivinhador ou vidente, um pagão contratado pelo rei de Moabe para maldiçoar o povo de Israel Nm. 22 – 24.
No entanto, o maior perigo não vinha de fora de Israel, dela mesma. Moises advertiu contra os falsos profetas que profetizariam em nome de outros deuses ou profetizariam mentiras em nome do Senhor. Duas passagens bíblicas tratam dessa grave ameaça. Em Dt 13, Moises diz que um profeta de sonhos consiga realizar sinais e maravilhas para autenticar sua mensagem fossem designadas a levar à adoração de outros deuses, o profeta devia ser considerado falso. Os sinais só eram considerados verdadeiros se estivessem alinhados com a verdade que o Senhor é Deus e que só ele deve ser adorado. Conforme nota da BEP A referencia de Balaão ao “SENHOR. Meu Deus”. Pode indicar que sua adoração a muitos deuses inclua o Deus de Israel. As Escrituras retratam Balaão como homem cujo fator motivante era o dinheiro, e não a retidão a Deus Dt. 23.3-6
Em Dt. 18, Moises primeiro advertiu o povo de Israel contra imitar as abominações dos cananeus vv . 10,11 mais uma vez, a questão não era os profetas Cananeus, mas a tendência de Israel imita-los, na verdade, eles tendiam a trapacear em todos os aspectos de vida.          
Rinaldo Santana

quinta-feira, 24 de fevereiro de 2011

SETE PASSOS PARA QUE RECEBA A CURA DE CRISTO

1)    Saiba que a idade dos milagres não passou e que a cura do corpo é parte do ministério atual de Cristo
2)    Conheça as promessas de cura feitas por Deus nas Escrituras e fique firmemente convencido de que elas foram feitas para você pessoalmente
3)    Compreenda que Deus quer que você passe bem; que somente Satanás quer fazê-lo sofrer
4)    Compreenda que a cura divina é parte da Salvação
5)    Peça-lhe que o cure de acordo com suas promessas e creia que ele aceita as suas orações
6)    Quando orar, creia que você recebeu o que está pedindo
7)    Louve-o pela sua resposta à sua oração e ponha a promessa em pratica
Conclusão: Estes mesmos da fé provocarão o cumprimento de qualquer promessa que Deus fez aos seus filhos. Seguir cuidadosamente estes sete passos da fé fará que Deus manifeste, na sua vida, qualquer benção que Cristo providenciou na sua morte.
Fonte:  T.L. Osborn

sábado, 12 de fevereiro de 2011

ASSISTENCIA SOCIAL UM IMPORTANTE NEGOCIO

Na Igreja Primitiva era imperioso aos apóstolos devotarem-se à oração e ao en­sino da Palavra de Deus. Doutra forma, como haveriam de edificar a Igreja na sã doutrina? Todavia, estavam eles mais do que cientes: as obras de misericórdia são também importantes. Que os crentes, pois, sobressaiamos igualmente pelas boas obras Mt 5.16; At 9.36; Ef 2.10. Não alerta Tiago que a fé sem as obras é morta? Tg 2.17. A assistência social na Igreja Cristã não será menosprezada. A comunidade dos primeiros discípulos de Jesus em Jerusalém desenvolveu a atitude do auxílio mútuo, no que se refere às necessidades materiais. Quem quer que possuísse bens, naturalmente compartilhava com os destruídos. Por causa desta postura caridosa e empática, “não havia, entre eles, necessitado algum” Atos 4:34. O Apostolo Paulo em Fp. 4.19, enfatizou o seguinte: O Meu Deus, segundo as suas riquezas suprirá todas as nossas necessidades em gloria, por Cristo Jesus.
Vinte e um séculos depois a comunidade dos cristãos passou a ser infiltrada por uma mentalidade estranha aquela teologia do primeiro século. Hoje, os bens deste mundo são para ser consumidos por nós, para tornar mais confortável nossa caminhada para o Reino dos Céus. De modo que, quase imperceptivelmente, passamos a viver e a pregar um cristianismo de individualismo, do “cada um por si mesmo”. Impressiona, por exemplo, o número de desempregados em muitas de nossas igrejas. O que impressiona mais, entretanto, é a insensibilidade com que os “irmãos na fé”, bem de vida, encaram os sofrimentos financeiros dos membros de sua própria igreja.
Em uma crise global, como a que enfrentamos, somente estão sobrevivendo os países que se empenham em resgatar seus cidadãos em necessidade. Se é que respeitamos a Bíblia, temos que levar a sério a caridade com os “domésticos da fé”. O caminho é levar a sério os princípios que os primeiros cristãos levaram a sério. Somos um corpo só. Se quisermos a saúde do todo, temos que zelar pela saúde de cada parte.
Os Ministros de Cristo têm duas prioridades: a oração e a proclamação da Palavra de Deus. Todavia, que jamais venhamos a descurar das obras de miseri­córdia. O Mestre jamais deixou de saciar os famintos. Por que agiríamos nós diferentemente? É hora, portanto, de zelarmos pelo ministério cotidiano, para que o nome de Cristo seja exaltado e magnificado sempre.
O crescimento da igreja primitiva estava interligado a União e Comunhão conforme At. 2.44-47, “Sou cem por cento a favor de Cristo, mas só cinqüenta por cento a favor da Igreja” – disse uma jovem universitária, quando lhe pediram uma opinião acerca do Cristianismo. Ela possuía um alto conceito de Cristo, mas não tão elevado em relação à Igreja. Quando perguntaram a Gandhi qual era, no seu entender, o maior inimigo de Cristo na Índia, ele respondeu: “ O Cristianismo”.
Este é o ponto de vista que o mundo tem em relação à Igreja e nós temos de perguntar-nos a nós mesmos se a visão que o mundo tem da Igreja contemporânea é correta, ou se, pelo contrário, não será demasiadamente exagerada. As pessoas do mundo vêem uma Igreja que está dividida em várias denominações, cada qual reivindicando o privilégio de “possuir a verdade”. Num quadro de anúncios de uma Igreja em certa cidade, estava escrita a seguinte inscrição: “Esta é a única Igreja autorizada por Deus para representar Jesus Cristo no mundo”. Naquela mesma cidade podiam-se encontrar mais quatro grupos evangélicos, cada qual reivindicando-se representante de Jesus Cristo.
Na verdade, isto fica muito a dever à maravilhosa unidade de comunhão expressa na Igreja do primeiro século. A vinda do Espírito Santo sobre as vidas dos primeiros cristãos produziu um espírito de união e unidade que ultrapassou de longe a qualquer coisa jamais experimentada pelo povo de Deus nos dias do Velho Testamento. Leia os primeiros capítulos de Atos dos Apóstolos e verifique como o escritor enfatiza a unidade que existia no meio dos crentes.
Alguns amigos estarão agora perguntando: “Essa unidade é visível ou invisível?” A questão é válida. Alguns crentes enfatizam a invisibilidade da Igreja dos eleitos e afirmam que a unidade da Igreja só é possível neste sentido “invisível”. Outros crêem que o ensino do Novo Testamento é que a Igreja deve, na medida do possível, refletir a união e unidade da Igreja Corpo de Cristo. Por Igreja estamos a referir-nos àqueles, e somente àqueles que estão na fé e, por isso, em união com Cristo. De acordo com o Novo Testamento, só quem está em Cristo é que está na Igreja que é o Seu corpo: “Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo, quer judeus, quer gregos, quer servos, quer livres, e todos nós temos bebido de um Espírito”.
Se aceitarmos que estar em união com Cristo é estar dentro da Igreja, então aquilo que pensamos acerca da natureza da Igreja irá expressar a união que é desfrutada pelos crentes em Cristo. É possível enfatizarmos de tal maneira a natureza “invisível” da Igreja dos eleitos de Deus, que acabemos por tornar-nos completamente indiferentes em relação à unidade visível da Igreja local. Temos ouvido dizer mais de uma vez que “a unidade da Igreja local não é possível nem necessária, visto que a unidade de que o Novo Testamento fala é uma unidade invisível da Igreja universal; estamos todos unidos a Cristo em espírito”. Às vezes perguntamo-nos a nós mesmos se esta afirmação não é feita apenas como desculpa, numa tentativa de justificar a lamentável situação que hoje existe?
O Novo Testamento ensina indubitavelmente que a unidade espiritual deve ser visivelmente manifestada na Igreja local aqui na terra. De acordo com João 17 e Efésios 4:1-6, a unidade da Igreja tem uma manifestação visível. Marcellus Kik escreveu acerca de Jo 17:21: “Sem que haja uma união visível, como é que pode ter efeito o peso da petição de Cristo: "Que o mundo possa crer que Tu me enviaste?”“.
Esta unidade da Igreja é manifestada em várias formas:
  • Primeiro, em vida – Jo 17.21, 23;
  • Segundo, em santidade – Jo 7.6,15,16;
  • Terceiro em verdade – Jo 17.19;
  • Quarto, em amor – Jo 17.26.
Conclusão: Em nossos dias o descontentamento social tem levado muitos crentes para o vale da murmuração. A Igreja tem esquecido que é um corpo e como corpo os seus membros precisam estar em união e em comunhão uns com os outros conforme atos 2.44-47 .

sexta-feira, 11 de fevereiro de 2011

UM CONFRONTO PROFETICO


Acabe alcançou a marca mais elevada de violação da aliança. Ele construiu um templo em Samária, capital de seu reino, e, nele erigiu imagens de Baal e de sua consorte Aserá  1Rs. 16.32,33. Alem disso, ele por instigação de sua perversa esposa, tentou extirpar a adoração do Senhor em seu reino1 Rs. 18.4 e, quando confrontado a repito do assunto pelo profeta Elias, culpou este por todos os males que o Senhor Enviara para a nação. Contudo, Elias, podo o dedo no cerne da questão, apresentou a refutação  adequada a todos os reis de Israel “Vocês todos abandonaram o mandamento do Senhor e seguiram os baalins v.18. Naquele momento critico, o profeta sentiu a necessidade de um confronto em que a existência do Senhor como único Deus e a declaração deste de que exigia adoração exclusiva podia desafiar a invasão do politeísmo pagã. A disputa no Monte Carmelo foi arranjada de acordo com essa idéia, e o palco estava montado para que a verdade viesse a tona.
A perícope da disputa bem merece um exame por causa da percepção que fornece à natureza do Deus de Israel e à legitimidade da sua existência de adoração sem rival. Elias mesmo foi o primeiro a expor a necessidade desse encontro com sua pergunta para o povo: “Até quando vocês vão oscilar para um lado e para outro?”, o desafio: “Se o Senhor é Deus, sigam-no; mas, se Baal é Deus sigam-no 1Rs. 18.21. A cena lembra a da renovação da aliança em que Josué confrontou o povo do Senhor com uma escolha semelhante: “Se, porem não lhes agrada servir ao Senhor, escolham hoje a quem irão servir, se aos deuses que os antepassados serviram alem do Eufrates, ou aos deuses dos amorreus, em cuja terra  vocês estão vivendo. Mas eu e a minha família serviremos ao Senhor Js. 24.15 Mais de meio milênio se passaram, mas a questão da lealdade integral ao Senhor e da adoração a ele em um único lugar não mudara.
Hoje a mais de dois milênios, se repete a mesma coisa conosco, mais Deus está pronto para renova alianças. O Nosso Deus é um Deus de compromisso, Ele está comprometido conosco 24 horas, Ele tem uma aliança conosco e um compromisso de nos guiar, nos guardar, nos proteger, nos fortalecer, nos curar e nos suprir em todas as nossas necessidades – “Vós estais, hoje, todos perante o Senhor, vosso Deus: as cabeças de vossas tribos, vossos anciãos e os vossos oficiais, todos os homens de Israel, os vossos meninos, as vossas mulheres e o estrangeiro que está no meio do vosso arraial, desde o vosso rachador de lenha até ao vosso tirador de água, para que entre na aliança do Senhor, teu Deus, e no juramento que, hoje, o Senhor, teu Deus, faz contigo” Dt. 29:10-12.
Você é comprometido com Deus?
 
1) O COMPROMISSO COM DEUS EXIGE RENÚNCIA
"Se alguém vem a mim e não aborrece a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs e ainda a sua própria vida, não pode ser meu discípulo. E qualquer que não tomar a sua cruz e vier após mim não pode ser meu discípulo" (Lc 14:26,27).
a) Renúncia do Eu
b) Da carne (desejos pecaminosos)
c) Do pecado
d) Dos meus projetos pessoais

2) O COMPROMISSO COM DEUS EXIGE DISCIPLINA
a) Disciplina da oração – Lc 18:1
b) Disciplina na meditação na palavra
c) Disciplina do jejum
d) Disciplina da consagração
e) Disciplina no enchimento do Espírito Santo - Ef 05:18
f) Disciplina na comunhão com o corpo (igreja) - Rm 12:1-12

3) O COMPROMISSO COM DEUS EXIGE PERSEVERANÇA
a) Precisamos vencer o cansaço
b) Vencer a comodidade
c) Os falsos sentimentos
d) A falsa espiritualidade
e) As condições adversas.

4) O QUE DETERMINA O NOSSO COMPROMISSO COM DEUS
a) O nosso amor a Jesus - Jo 15:13
b) O nosso desejo de exercitar os dons que recebemos
c) A consciência do nosso chamado - Jo 15:1-4,16; Mt 28:19,20.

Conclusão: Até que ponto você é comprometido com Deus

APOIO À CAMPANHA "CIÊNCIA NÃO É CONTRA A RELIGIÃO" - REPRODUZA EM SEU BLOG

Autores: Paulo Junio (Teismo.net) e Snowball (quebrandoneoateismo.com.br)

Nos últimos tempos, tornou-se comum um chavão feito por neo-ateu de que há uma escolha a ser feito por qualquer pessoa: ou seguir a religião ou seguir o caminho da ciência. Essa é, com certeza, uma afirmação não pensada que carece de investigação. Apesar disso, tem ganhado muitos adeptos e enganado até mesmo a alguns teístas mais despreparados.

Pensando nisso, o Teismo.net e o Quebrando o Encanto do Neo-Ateísmo lançam a campanha “Ciência não é contra Religião!” destacando o papel dos religiosos dentro da evolução científica, deixando claro que não há nenhuma incompatibilidade entre ser religioso e trabalhar com o método científico.

Começamos com objetivos modestos, assim como é o nosso alcance. São lançados 5 banners mostrando 5 de vários cientistas religiosos que fizeram a diferença no mundo da cosmologia, da física, da matemática e muito mais – a saber, Lemaitre, Mendel, Pascal, Ronald Fisher e Francis Collins.

Antes de tudo, um esclarecimento necessário: não lançamos estas imagens aqui com a intenção de ser um argumento para a existência de Deus – não há um argumento sólido (como pretendem alguns neo-ateus) ao dizer algo do tipo “os cientistas devem ser ateus, portanto, não há Deus”, nem na sua versão oposta. Não há nexo lógico nenhum nessa afirmação assim como não há como qualquer de informação desse tipo servir de base para algum argumento para a existência ou inexistência de Deus.

Repetindo: não defendemos que isso seja um argumento para a existência de Deus.A única intenção dessas imagens é trazer à tona a verdade – que não há incompatibilidade entre ciência e teísmo. Além disso, não precisaremos ouvir mentiras de neo-ateus passando limpo ao lançarem mão de slogans do tipo “se é cientista, então é ateu”.

Essas imagens terãocomo intenção também a divulgação do material teísta e anti-neo-ateístas, com o foco em destruir o preconceito contra os religiosos que tem nascido no Brasil e crescido cada vez mais.

Ela terá como foco também despertar os Cristãos e teístas de forma geral contra essa mansidão silenciosa de quando ficamos calados diante dos ataques contra nós.

Explicado isso, aí vão as imagens da campanha:





Nosso objetivo inicial é conseguir espalhar isso entre pelos mais 20 pessoas que as publiquem – sejam em blogs, sejam em comunidades ou álbuns de redes sociais.

Pedimos a todos que divulguem estas imagens no orkut, no facebook, em sites e blogs, e quantos sites de relacionamentos for possível! Ajudem-nos a atingir o objetivo mínimo de 20 pessoas!

Ao contrário do que se pode pensar à primeira vista, a disputa entre neo-ateísmo e teísmo é uma guerra intelectual. E todas guerras intelectuais se operam em fazer circular suas idéias. É pouco cinco imagens de início? Pode até ser, mas é assim que se faz uma disputa cultural. De passo em passo, vamos marcando presença. Se não reagirmos a altura contra os preconceitos e imbecilidades criadas contra o teísmo, em breve eles serão dominantes até mesmo no senso comum dos teístas. E você e os seu filhos vão colher os frutos da ridicularização de “obscurantistas” e “anti-científicos”, na mais branda das hipóteses. É isso que você deseja? Ser ridicularizado por crer em Deus?

NÃO FIQUE CALADO! DEMONSTRE SUA POSIÇÃO!

 

Você ai ficar parado ou vai ajudar?
Faça sua parte você também!

OBS: Naturalmente, este blog dá 100% de apoio à campanha.